As Leis em Matéria Mashiach

As Leis em Matéria Mashiach Os capítulos 11 e 12 de Hilchos Melachim do Mishneh Torah do Rambam Desde o tempo do Rambam (1135-1204), foi impossível para discutir o assunto de Mashiach ea Era da Redenção, sem referência direta aos dois últimos capítulos de seu código halachic monumental, o Mishnê Torá. Por exemplo, são esses dois capítulos que formam a base de toda a próxima publicação de Sichot em Inglês - I esperar a sua vinda todos os dias: Estudos do Rebe, Rabi Menachem Mendel Schneerson (Shlita) em Conceição do Rambam Mashiach ea redenção final. Capítulo 10 Próximo » Capítulo 12 Halachá 1 No futuro, o rei messiânico surgirão e renovar a dinastia davídica, restaurá-lo à sua soberania inicial. Ele vai construir o Templo e reunir os dispersos de Israel. Então, em seus dias, a observância de todos os estatutos retornarão ao seu estado anterior. Vamos oferecer sacrifícios, observe as sabáticos e Jubilee anos de acordo com todas as suas particularidades, como descrito pela Torá. Qualquer um que não acredita nele ou não aguardar a sua vinda, nega não só as declarações dos outros profetas, mas os da Torá e Moisés, nosso professor. A Torá deu testemunho de sua vinda, como Deuteronômio 30:3 -5 estados: Deus vai trazer de volta o seu cativeiro, e tenha misericórdia de você. Ele voltará a reunir-lo de entre as nações ... Mesmo que a sua diáspora é nas extremidades do céu, Deus vai reunir-lo de lá ... e trazê-lo para a terra .... Estas palavras explícitas da Torá incluem todas as declarações feitas por todos os profetas. A referência a Mashiach também é feita na parte de Bilam que profetiza sobre dois reis ungidos: o primeiro rei ungido, Davi, que salvou Israel de seus opressores, eo rei último ungido que irão surgir a partir de seus descendentes e salvar Israel, no final de dias. Essa passagem Números 24:17 -18 relata: "Eu vejo, mas não agora '- Refere-se a David; "Eu percebo isso, mas não em um futuro próximo;" - Refere-se ao rei messiânico; 'Uma estrela sairá de Jacó "- Refere-se a David; 'E uma equipe deve surgir em Israel "- Refere-se ao rei messiânico; 'Esmagando tudo de Moabe' s príncipes "- Refere-se a David como II Samuel 08:02 relata: "Ele derrotou os moabitas e os mediu com uma linha '; 'Dizimando todos Seth' descendentes 's - Refere-se ao rei messiânico de quem Zacarias 09:10 profetiza: "Ele reinará de mar a mar". 'Edom será demolido "- Refere-se a David como II Samuel 08:06 estados "Edom tornou-se dos servos de Davi; ' 'Seir será destruído "- refere-se ao rei messiânico como Ovadiah 01:21 profetiza:" Salvadores vai subir o Monte Sião, para julgarem o monte de Esaú ....' Halachá 2 Da mesma forma, no que diz respeito às cidades de refúgio, Deuteronômio 19:08 -9 afirma: "Quando Deus vai expandir suas fronteiras ... você deve adicionar mais três cidades. Este comando nunca foi cumprida. Certamente, Deus não deu esse comando em vão. Não há necessidade de citar as provas a partir das obras dos profetas para todos os seus livros estão cheios de menção a este assunto. Halachá 3 Não se deve presumir que o rei messiânico deve fazer milagres e prodígios, trazer novos fenômenos do mundo, ressuscitar os mortos, ou executar outras ações semelhantes. Isto definitivamente não é verdade. A prova pode ser trazido do fato de que o rabino Akiva, um dos maiores sábios da Mishná, foi um dos apoiadores do Rei Bar Kozibah e seria descrevê-lo como o rei messiânico. Ele e todos os sábios de sua geração considerou que ele é o rei messiânico, até que ele foi morto por causa dos pecados. Uma vez que ele foi morto, eles perceberam que ele não era o Mashiach. Os Sábios não pedir-lhe quaisquer sinais ou maravilhas. O principal impulso da questão é: Este Torah, os seus estatutos e as suas leis, são eternos. Nós não podemos adicionar a eles ou diminui-los. Halachá 4 Se um rei surgirá da Casa de Davi que diligentemente contempla a Torá e observa suas mitsvot como prescrito pela Lei Escrita ea Lei Oral como David, seu antepassado, vai obrigar todos a andar em Israel (o caminho da Torá) e corrigir as brechas em sua observância, e lutar contra as guerras de Deus, podemos, com segurança, consideram-Mashiach. Se ele tiver sucesso no exemplo acima, constrói o Templo, em seu lugar, e reúne os dispersos de Israel, ele é definitivamente o Mashiach. Ele, então, melhorar todo o mundo, motivando todas as nações para servir a Deus juntos, como Tzephaniah 3:09 afirma: "Vou transformar os povos a uma linguagem mais pura que todos eles vão invocar o nome de Deus e servi-Lo com um propósito . Se ele não foi bem sucedido a este grau ou foi morto, ele certamente não é o redentor prometido pela Torá. Ao contrário, ele deve ser considerado como todos os outros reis adequada e completa da dinastia davídica que morreu. Deus fez com que surgem apenas para testar a muitos, como Daniel 11:35 estados: "E alguns dos sábios vai tropeçar, para julgá-los, para refinar e para esclarecer até o tempo determinado, porque o tempo de jogo é no futuro. ' Jesus de Nazaré, que aspirava a ser o Mashiach e foi executado pelo tribunal também foi em alusão a Daniel 's profecias, como ibid 11:14 afirma:.' The vulgar entre o seu povo deve exaltar-se na tentativa de cumprir a visão, mas eles tropeçarão. Pode haver um obstáculo maior do que o cristianismo? Todos os profetas falaram de Mashiach como o redentor de Israel e seu salvador, que se reuniam a sua dispersa e reforçar a sua observância das mitsvot. Em contraste, o cristianismo fez com que os judeus fossem mortos pela espada, seus remanescentes a serem dispersas e humilhados, a Torá de ser alterada, ea maioria do mundo errar e servir a um deus que não seja o Senhor. No entanto, a intenção do Criador do mundo não está no poder do homem de compreender, para os Seus caminhos não são os nossos caminhos, nem os Seus pensamentos, nossos pensamentos. Em última análise, todos os feitos de Jesus de Nazaré e que ismaelita que surgiram depois dele só vai servir para preparar o caminho para Mashiach está chegando e para a melhoria de todo o mundo, motivando as nações para servir a Deus juntos como Tzephaniah 03:09 declara: "Eu vai transformar os povos a uma linguagem mais pura que todos eles vão invocar o nome de Deus e servi-Lo com um propósito. "

Qual a diferença entre o judeu e o Filho de Noé?

Qual a diferença entre o judeu e o Filho de Noé? Os Judeus têm a responsabilidade de serem “Luz para as nações”, isto significa que eles são responsáveis em ensinar o não-judeu a como obedecer as Sete Leis dos Filhos de Noé e por fazer assim, levar o mundo inteiro a uma verdadeira adoração do Único D’us, trazendo a redenção final. Estas 7 Mitsvot (Mandamentos) que acabamos de conhecer, são obrigatórios para todas as pessoas, tanto judeus como não-judeu, porque todas as pessoas são descendentes de Noé e sua família. Os 613 Mitsvot da Torá, por outro lado, são vinculativas apenas para os descendentes de Abraão que aceitaram os Mandamentos no Sinai, dados por Moisés e sobre aqueles que assumem o jugo dos Mandamentos voluntariamente (por conversão). Sobre isto quero fazer uma observação importante:A concepção judaica diz que judeu é aquele que nasce de mãe judia ou quem se converte de acordo com a Halachá (Lei Judaica). Da mesma forma que ao nascer, uma criança de um ventre judaico, adentra nela, automaticamente uma alma judia, vejamos a opiniao dos nossos sabios”O Shulchan Aruch registra que se deve dizer a um convertido: "Você não sabe que os israelitas são um povo oprimido e menosprezado?". Se ele ainda desejar se converter, então será aceito e o processo é iniciado. Este passo do processo de conversão está ausente das fontes ashkenazís e sefaradís. Não há qualquer exigência para repelir um anús em processo de retorno, uma vez que ambas as responsas ashkenazís e sefaradís medievais reconhecem a conexão histórica doa anussim à comunidade judaica. Após resistir ao desestímulo, o prosélito será educado na lei judaica como preparação para o cabalát mitsvá, a aceitação do jugo da lei. A cabalát mitsvá será feita na presença de um Bet Din. É interessante notar que Caro não exige que o prosélito passe por uma educação detalhada da lei; em vez disso, ele ou ela somente serão educados nos fundamentos da observância e da convicção judaicas. As fontes sobre os anussim apresentam uma interessante variedade de abordagens relativas à exigência da educação e da cabalát mitsvá. As fontes ashkenazís silenciam sobre a exigência para educação, mas universalmente exigem cabalát mitsvá. Mas as fontes sefaradís declaram explicitamente que nenhuma educação ou cabalát mitsvá é necessária. Nas palavras de Solomon ben Simon Duran: "Uma vez que está claro que estes (anussim) não devem ser considerados prosélitos, nós então não precisamos lhes enumerar todos os mandamentos e suas punições (como deve ser feito a um gentio que deseja se tornar um prosélito). Isto é óbvio, uma vez que se você fosse lhe dizer que (como você faria com um candidato gentio para conversão), se ele (o anús) não desejar aceitar os mandamentos, nós o afastaríamos e ele estaria livre delas como se fosse um gentio - Deus proíba que isto sequer passe pela mente. Porque ele já tem o pleno dever de cumpri-los da mesma maneira que nós". Duran explica que a educação e a aceitação das mitsvot são desnecessárias porque o anús já é, nas suas palavras, parte da casa de Israel. Após o ensino das mitsvot, o próximo passo no processo listado por Caro é a tevilá, a imersão na micvá. Tradicionalmente o prosélito imerge uma vez, recita as brachót (bênçãos) apropriadas e então imerge mais uma ou duas vezes. o mesmo ocorre com uma pessoa que passa por uma conversão feita conforme os pormenores da Halachá. Dando por assim dizer, o status de Israelita. Nota: Muitos hoje reivindicam descendência Israelita, dizem ser das tribos perdidas ou Bnêi Anussim, “filho dos forçados”. Porém, tanto a Halachá, como os textos bíblicos, se não houver provas de sua ascendência exigem que seja feito uma “conversão de dúvidas”, segundo a Lei Judaica. Aqueles que seguem falsos líderes e falsas ideologias, não fazem parte do povo judeu e enganam-se. O movimento Bnêi Nôach no Brasil tem sido divulgado ,de forma segregativa,uma tentativa de forçar com que os anussim não retornem como judeus plenos,sendo assim uma atitude condenada por nos sabios Sefard. Por este motivo os beni anussim do brasil tem encontrado as portas fechadas ,por desentretece dos rabinos do Brasil,a cada dia surgem grupos de pessoas que aceitaram sobre si o jolgo da tora por Chazaca Mispachá(a força do costume Familiar)algumas famílias seus antepassados foram judeus a 100 anos atras ,o que na linha do tempo não e tanto tempo assim,a segregação e tamanha que em algumas sinagogas “Eles decidem quem e judeu por sobrenomes sem qualquer exigência de documentos comprovatório .  Alem do mais o Grupo que assim age considera seu rabino como o mashiach,pergunto eu o B,nei anussim que saiu da idolatria deve se juntar a tais pessoas? Não seria esta atitude condenável pela Torah? A quem acredite que o Bnêi Nôach é um grupo de segunda classe, isto não é verdade, os judeus e os justos das nações têm funções diferentes, mais o mesmo objetivo. A paz tão desejada por toda a humanidade que virá plenamente com a vinda do justo Messias!

Chavereim permita- me abrir publicamente meu coração

Shalom! Chavereim permita- me abrir publicamente meu coração ,meu amor pelo povo e Amor incondicional(significa)amor pleno, completo, absoluto, que não impõe condições ou limites para se amar. Quem ama de forma incondicional não espera nada em troca. O conceito é semelhante a amor verdadeiro.Na perspectiva religiosa também há um apelo para o amor incondicional entre os homens. (Ahavat Yisrael) Para a prática da generosidade e do amor não só ao próximo, mas a todos os seres. Por gentileza leia este texto a te final,sei que meus textos são longos,mais isto evitara de que vocês sejam,enganados com ideias fictícias ao meu respeito. Tenho meu trabalho,não vivo de judaísmo,estou gravando aulas e videos em sate só para alunos cadastrados(membros)para cuidar de meu trabalho e da família. Este anos projeto a mais de 18 anos,atendendo e ensinado o pouco que sei,a famílias que se descobriram judias e não tem para onde ir,nem condições de ir a grandes centros,e sozinhas não tem como fazer a conversão nem retorno. Temos incentivado as pessoas a agirem em cooperativismo religioso,se mobilizando em grupos e juntando donativos para fazer teshuva um após o outro.(vivendo judaísmo na pratica estudando e congregando) Cada pessoa contribui como pode,com trabalho em grupo ou individual,promovido pelos Roshis que nos auxilia ,as redes sociais tem sido de grande valia,na divulgação de nosso trabalho. Obs: a fisba não faz conversão ,nossa instituição encaminha ao Beit din autentico ortodoxo que julgara caso a caso,não temos poder de prometer a ninguém o retorno nem mesmo a conversão ,amas situação depende de documentos comprobatório que pode ser aceita ou não pelo Beit din,a conversão depende do candidato ,em sua dedicação e estudo de acordo com a Lei judaica ok? Estamos trabalhando deixando pronta nosso site oficial onde teremos o cadastrado Nascional Anussim aulas em videos de judaísmo pratico,postamos o primeiro vídeo no canal da fisba. Os 7 principais erros dos B’nei Anussim do Brasil. Primeiro erro reinventar a roda. Ao Ives de seguir os procedimentos halachicos, já em vigência em todo mundo judaico sefarad, com entidades experientes legalizadas perante a lei de seu país.A maioria dos países civilizados Garante a liberdade religiosa por puro respeito à Declaração de direitos humanos que diz no artigo 18:”toda pessoa tem direito á liberdade de pensamento, consciência ,religião ;este direito inclui a liberdade de mudar de religião ou crença, e a liberdade de manifestar essa religião ou crença,pelo ensino ,e pela pratica,pelo culto e pela observância,isolado ou coletivamente,em publico ou em particular”.No Brasil existe o principio da separação entre a igreja e o Estado e a Liberdade religiosa e Garantida pela constituição Federal (art.5) A constituição trata da inviolabilidade da consciência e crença religiosa, portanto qualquer cidadão tem direito de praticar qualquer religião que queira. Restringir a liberdade religiosa de uma pessoa é ato de descriminação com penas prevista pela Brasileira como também, pela maioria dos países civilizados. Todos são livres para escolher sua religião que satisfaça suas necessidades psicológicas e espirituais.Se você optou por ser judeu, candomblezeira, umbandista ou Presbiteriano sua vontade e protegida por Lei. PONTO IMPORTANTE JUDAÍSMO E RELIGIÃO NÃO NACIONALIDADE. Se você decidiu ser judeu pela religião, sua filosofia de vida, seus ensinamentos culturais e tradições, bem vindo a este movimento judaico, isso exigira de você compromisso com nossa comunidade e as futuras gerações seus ascendentes na comunidade de Israel. POLÍTICA RELIGIOSA ATUAL NO MUNDO JUDAICO. Mesmo dentro de Israel a questão da Judáicidade de uma pessoa ainda e muito discutida, pois existem discussões ate mesmo entre os diferentes movimentos Ortodoxos que não reconhecem uns aos outros como legítimos. Há movimentos ortodoxos que sequer reconhecem a existência do Estado de Israel, como caso do Neturei Karta (os guardiões da cidade). Se sabe que no Brasil, existem mais de 57% da população são de origem judaica no que se refere aos B’nei Anussim(filhos dos forçados) judeus de origem ibérica do período colonial. Em nossa opinião estes tem o direito de retornar a sua religião original, seguir os passos de seus antepassados, suas tradições, cultura Sefaraditas. Muitos que se dizem Anussim ao associar-se ver-se desapontados quando descobrem que nossa proposta exige trabalho,mais do que isso dedicação, consistência de algum tempo para acontecer e mostrar resultados. Alguns são vitimas de uma verdadeira obsessão por esquemas, articulações, expedientes que nunca funcionam que quase sempre acabam em frustrações. Lembre-se nosso sucesso depende de nossas atitudes, realização, estudos, pratica associações corretas, claras objetivas. Nosso sucesso depende também de duplicarmos conhecimento e oportunidade cultural e econômica a nossos associados, este modelo realmente do resultado. Lembre-se que os exemplos de sucesso com o da grande sinagoga de Amsterdam e nossa fonte inspiradora,com a duplicação você repete somente aquilo que já foi provado que funciona,evitando erros que outros cometeram, se orientação rabínica ou de Beit Din,sem esta em conformidade com a Lei judaica o candidato corre o risco de ser rejeitado pelas instituições judaica do mundo todo,dificultando assim seu caminho, como também de suas futuras gerações . SEGUNDO ERRO Não tratar da sua vida espiritual como um negocio,embora nos da Fisba temos nosso trabalho como um trabalho serio de reconstrução de uma comunidade a muito esfacelada,esquecida e desprezada o assunto volta a mídia através de historiadores ,antropólogos e descobertas arqueológicas somos tratados historicamente como um povo extintos , sem comprovação efetiva de nossa existência. Exemplo um cadastro nacional dos B,nei Anussim ,com certificação de uma entidade que se preocupe com a preservação deste povo,suas origens e onde vivem ?,Quem são?;E onde estão? São perguntas que procuraremos responder. Uma documentação clara que não deixe duvida para estudiosos em genealogia em todo o mundo com arquivos para consulta digitalizados. TERCEIRO ERRO NÃO BUSCAR A UNIÃO NACIONAL Todo começo reserva dificuldades e desafios, Para nos não será diferente. No começo sua falta de conhecimento e experiência, principalmente por você não ter um resultado concreto para mostrar as pessoas, como podemos ver muitas comunidades vão bem ate certo tempo, depois se dividem, muitos se perguntam por que disto? Porque as pessoas querem segurança que o que estão fazendo esta certo e correto,que fazem parte de um povo de uma nação bíblica,quando elas não tem esta segurança,nem jurídica nem halachica elas simplesmente vão para um lugar que lhe parecem melhor. Onde satisfaça sua sede de conhecimento autenticidade,respeito e reconhecimento. Quando você entra para uma entidade, faz parte dela de forma atuante você tem segurança para transmitir aos amigos e parentes. Sua entidade e que ajuda na referencia na sua própria organização, sua arvore genealógica ela diz quem você é, de onde veio,quem são seus rabinos seu Beit Din,orientador que linha você se encontra,seus documentos são validos ou não. Quem são seus professores (Moré) por quem são autorizados, tudo isso e muito importante para calar qualquer desconforto por parte de outros que queiram vos atingir. Lembre-se que rabinos que não podem celebrar um casamento, presidir um Beit Din,ou fazer um brits ,pouco servira para nossa causa. QUARTO ERRO Tomar a rejeição como algo pessoal. Seu trabalho e se capacitar, estudar construir fisicamente um novo modo de vida,você deve estar preparado para lidar com rejeição de outros judeus ,que não te conhecem,mais lembre-se sua instituição ,e conhecida e pode dar informação sobre você e seu procedimento como judeu. Seu sucesso esta em aceitar este fato, que as coisas são como são,não adianta inventar,a união faz a força ,sem união sem força. A rejeição para alguns e Tão devastadora que pode parar o mais entusiasmado, não importa o quanto vibrante ele esteja, e neste momento que entra os orientadores e Rabinos do nosso povo. Muitos podem nos responderem que estão satisfeitos vivendo na clandestinidade religiosa,estão confortados com realidade, pergunto eu:onde serão sepultados? Quem fará brits de seus filhos? Quem os reconhece como judeu? Muitos dirão o momento não e agora, temos outros planos. A Fisba estará sempre de portas abertas por que entendemos que muitas das vezes ,não e nada contra a instituição, e simplesmente medo por muitas das vezes enganados ,com rabinos e mais rabinos trabalhando na internet,judeus falando mal uns dos outros,ninguém sabe quem e quem,para temos certeza do que estamos fazendo e preciso participar se envolver ,opinar ajudar no desenvolvimento da comunidade como um todo. Exigir documentos devidamente registrados no Brasil ou onde quer que seja,conferir buscar informações confiáveis,não só na internet se possível pessoalmente, ou ter alguém confiável que faça isso. QUINTO ERRO Não fazer acompanhamento Muitos associados se limitam a estudar, com os orientadores em livros, e não participam na sinagoga nem de eventos da instituição, não fazem acompanhamento financeiro da organização, as pessoas devem ter em mente que ninguém pode ser testemunha de si mesmo, e que qualquer associado do Brasil pode ter acesso a contabilidade da entidade. Como também programas desenvolvidos pela mesma,entradas e saídas. SEXTO ERRO DAR OUVIDOS AOS PSEU: ESPECIALISTA DO MUNDO JUDAICO,AQUELES QUE SABEM COMO FUNCINA. A minha pergunta e se sabem, por que não fizeram ainda? Não podemos nos ajoelhar, implorar para pessoas que nada sabem de nossa historia, nem nos submeter a elas, como alguém pode saber o que melhor para sua vida? A primeira coisa que temos que entender e que o assunto e delicado se tratando do mundo político religioso, denota poder de quem é ,ou de quem não é... E quem tem o poder de aceitar ou rejeitar? Como em um processo jurídico as peças de provas têm que ser bem colocadas, e redimir toda duvida, com documentos e arvore genealógica bem clara, ou seja, incontestável. Muitos perguntam O DNA e aceito a resposta e não, (a Halacha não admite ainda em tribunais rabínicos) mais serve para colaborar com as afirmações da arvore genealógica. SÉTIMO ERRO Quem e judeu? A pergunta quem é judeu?”gera um grande debate político, social e religioso entre os diversos grupos judaicos, devido ao fato de cada um ter uma interpretação as vezes bastante peculiar sobre quem pode e/ou deve receber esta nomenclatura.Interpretações essas que dependem de qual a sua tradição religiosa (ortodoxa, conservadora, reformista, caraíta) e do espaço geográfico onde se encontram (Sefaraditas, asquenazitas, persas, norte - africanos, indianos etc.). O povo judeu surgiu justamente antes do conceito de religião, pois como sendo um dos poucos povos da antiguidade que ainda existem, trazem consigo este aspecto muito peculiar que na verdade é um ponto de sua diversidade sócio-cultural, e como tal seria uma tremenda imprudência reduzir o povo judeu ou o "judaísmo" a um mero conceito de "religião" apenas. "Na história recente ocidental, e conseqüentemente na história judaica, uma revolução conceitual levou o judaísmo e o povo judeu a um tempo de grandes mudanças estruturais. A essa revolução, a história deu o nome de iluminismo (Hebraico: השכלה; Haskalá). Nesse período histórico, os antigos grupos religiosos detentores de tradições milenares observaram o nascimento de uma geração que via na criação de grupos com novas formas de pensar a possibilidade de saída de seus guetos milenares, não somente no plano físico, mas também mental e filosófico. Por vezes esses novos grupos distanciaram-se da velha ligação do judeu com a religião judaica-mãe, porém sem nunca perder a sua chama interna de identidade, sentimento esse que é o ponto de aproximação de todos os judeus e a mais importante linha para complexa continuação da nação que é, hoje, esse povo." "Assim, com a inserção de novas filosofias no seio do judaísmo, dispares concepções surgiram sobre as questões básicas da tradição judaica. E obviamente cada grupo desenvolveu suas discussões de como pode-se definir uma resposta sensata à pergunta constante: "Quem é judeu?". Essa definição de resposta se deu, em sua maioria, sob duas linhas gerais: Pessoa que tenha passado por um processo de conversão ao judaísmo ou pessoa que seja descendente de um membro da comunidade judaica." "Contudo, esses dois assuntos são repletos de divergências. Quanto às conversões, existem divergências principalmente sobre a formação dos tribunais judaicos responsáveis pelos atos. Isso faz com que pessoas conversas através de um tribunal judaico reformista ou conservador não sejam aceitos nos círculos ortodoxos e seus rabinos que exigem um tribunal formado somente por rabinos ortodoxos, pois entende serem outros rabinos incapazes de fazer o converso entender a grandeza da lei que está tomando sobre si. “Por outro lado, o judaísmo reformista e conservador acusam os ortodoxos de fazerem exigências absurdas, não mais se preocupando com a essência do ser judeu e sim, com regras e rigidez desnecessária.” "Já quanto a descendência judaica, a divergência aparece na definição de quem viria a linha judaica, se matrilinear mente, patrilinear ou ambas as hipóteses. A primeira é a majoritária, sendo apoiada pelo judaísmo rabínico ortodoxo e conservador. Essa tese têm força e raio de ação maiores por ser adotada pelo Estado de Israel, além de grande parte das comunidades ao redor do mundo. Porém, a patrilinealidade é defendida pelo judaísmo caraíta e os judeus Kaifeng da China, grupos separados dos grandes centros judaicos e que desenvolveram sob tradições diferentes com base em costumes que remontam há vários séculos passados. Por último, existe a tese que ambos os pais podem dar ao filho a condição de judeu que é defendida pelos judeus reformistas que em março de 1983 por três votos a um reconheceu a validade da descendência paterna mesmo que a mãe não seja judia desde que a criança seja criada como judeu e se identifique com a fé judaica." "Questões como se os atos podem abalar a identidade judaica, também entram na discussão, como por exemplo, um judeu que faz tatuagens ou até mesmo nega seu próprio judaísmo, pode continuar sendo considerado como tal. Apesar de um judeu necessariamente não ter que seguir o judaísmo, as autoridades religiosas geralmente enfatizam o risco da assimilação do povo judeu ao abandonar os mandamentos e tradições do judaísmo. Porém defende-se que não importa a geração ou ações futuras de pai ou mãe, o judaísmo e o conseqüente "ser judeu" é um direito natural da criança." Um fato interessante seria a decisão da "Conferencia Central de Rabinos Americanos" emitida oficialmente em 1983, onde declara que a criança, mesmo sendo filho de pai ou de mãe judia (casamentos mistos), recebe o "status" judaico, desde que criada próxima da comunidade, ou que seja educada no cumprimento de certas Miztov (Brit Milah), recebendo a seu turno um nome hebraico, realizando em seu tempo atos e cerimônias públicas como Bar/Bat Mitzvah, Kabalat Torah, etc. Sendo assim, os descendentes dos primeiros Anussim ou Marranos herdão o "status" judaico, tanto de suas linhagens matrilineares como patrilineares, pois que continuam guardando em seus seios familiares, além dos nomes, costumes, casamentos endogamicos, etc. Esta decisão só vem a validar mais um ponto em favor do reconhecimento da judaicidade dos atuais descendentes dos judeus ibéricos perseguidos pela "Santa Inquisição", pois ale de manterem vivos em suas almas muitos costumes particulares que facilmente denunciam sua origem, seus sobrenomes e sua árvore genealógica, hoje acendem a chama de suas "neshamot" através do Amor sincero a Fé de seus ancestrais 7 Erro falta de conhecimento halachico com relação aos Anussim. PROCEDIMENTO DA HALACHA DA TESHUVA? Examinando as principais tendências encontradas nas responsas ashkenazim e sefaradim acerca do procedimento de retorno daqueles descendentes dos Anussim ao judaísmo pretendem-se expor um exame histórico da opinião rabínica, e como esta se desenvolveu com o passar do tempo. Propõem-se re-examinar alguns textos rabínicos como fontes judaicas legais do passado buscando a responsa possível para uma teshuvá haláchica, à qual espera-se seja um início para pesquisas e respostas a uma nova responsa judaica legal para o presente. Os rabinos quase sempre emitem decisões haláchicas legais como responsas para perguntas a eles enviadas por pessoas seculares ou até mesmo por outros rabinos. As perguntas são denominadas she’elot, e as respostas teshuvot; a literatura como um todo é denominada responsa haláchica. As teshuvot (respostas) podem ser respostas curtas e simples a uma pergunta, ou podem ser respostas elaboradas; ambas apresentam respostas à questão e as fontes sobre as quais a resposta está baseada. As opiniões haláchicas em geral estão constituídas de precedentes, construídas sobre as decisões e opiniões do passado. Porém, elas não se limitam às opiniões majoritárias de qualquer geração, mas nas palavras da Mishná, que pode selecionar até mesmo uma opinião minoritária ou uma opinião individual de um rabino do passado. Agora devemos retornar à pergunta feita nesta responsa haláchica: Quais são os requisitos judaicos legais para o retorno dos Anussim, a integração à comunidade judaica religiosa? Embora esta pergunta possa não parecer relevante, justa, ou tampouco razoável para muitos Anussim, é uma pergunta essencial dentro da formatação legal judaica. Em essência, está relacionada à questão do status básico: Quem é judeu, e quais são os elementos essenciais da identidade judaica? As respostas dadas a esta pergunta afetarão cada aspecto da participação no seio da vida religiosa judaica, desde a participação na esnoga ao matrimônio com outro judeu. Antes de apresentar esta proposta, examinaremos duas teshuvot modernas, que, de forma estrita, também encaminham a questão das exigências para o retorno dos Anussim. A primeira destas foi escrita pelo eminente rabino Mordechai Eliahu (1994), ex-Rabino-Chefe sefaradí de Israel, e a segunda pelo eminente rabino Aaron Soloveichik (1994), Rosh Yeshiva do Brisk Rabbinical College de Chicago. Ambos são proeminentes rabinos ortodoxos. Ambas as teshuvot foram escritas como respostas para perguntas submetidas pela Dra. Shulamith Halevy, e publicadas no website dela. *A teshuvá do rabino Eliahu é muito simples e direta. Ele declara que os seguintes passos são exigidos para o retorno de um ben-anús ao povo judeu: - Após a conclusão de todos os passos dos estudos Judaicos, a aceitação do jugo da Torá e seus mandamentos, a circuncisão, e a imersão, ele deverá receber um certificado com o título, “Certificado para ele/ela que retornou aos caminhos dos seus antepassados". Em outras palavras, além do certificado, Eliahu impõe todas as exigências de conversão ao ben-anús em processo de retorno. Eliahu explica que estas exigências são necessárias por causa do longo tempo desde as conversões forçadas, e por causa da preocupação acerca dos casamentos inter-religiosos por sucessivas gerações. Porém, talvez o aspecto mais notável da teshuvá de Eliahu é a sua aceitação da conexão judaica dos Anussim, apesar do longo tempo e das suas dúvidas relativas á linha matrilinear de descendência. Ao falar dos rituais exigidos ele usa termos de retorno em vez de conversão, e como notado acima, o certificado que ele acredita que deveria ser emitido não é um "Certificado de Conversão", mas em vez disso, um "Certificado de Retorno". Por outro lado, a responsa de Soloveichik também pode ser curta, mas não é nada simples. Inicialmente ele declara: "Eles (os Anussim) devem ser tratados como judeus plenos em todos os sentidos (contados para um minián, receberem aliot, etc.)". Os rituais escolhidos são importantes, porque ambas as mitsvot (observâncias religiosas) exigem que o participante seja tão obrigado pela lei judaica como os demais participantes do serviço religioso. Ao permitir que os Anussim as realizem, sem qualquer conversão ou ritual de retorno da parte de uma congregação, é um reconhecimento explícito e público de que eles são completamente judeus. Todavia, em seguida ele nega a inserção deles na comunidade de todos os modos, medidas ou formas, ao exigir conversão plena se o ben-anús que desejar se casar dentro da comunidade judaica. Diferente de Eliahu, Soloveichik usa explicitamente o termo conversão em lugar de retorno: "Ele ou ela têm que passar por conversão plena". Esta exigência ritual usando o termo "conversão" contradiz a sua contenção anterior de identidade judaica dos Anussim uma vez que a exigência explícita de "conversão" implica que eles não são judeus de modo algum e que, assim sendo, não deveriam ter permissão para contar em um minián ou para receber uma aliá na Torá. Esta responsa é extremamente confusa. Não há precedente na tradição judaica legal para uma pessoa por um lado ser tratada como completamente judia e explicitamente capaz de cumprir as exigências judaicas legais ao lado de outros judeus, e por outro lado ser tratada como não-judia e ser obrigada a "passar por conversão plena", ao desejar se casar um judeu. A teshuvá de Eliahu se enquadra bem na estrita tradição haláchica ashkenazí relativa ao retorno dos Anussim. Figuras ashkenzazis legais de Rashi ao Rama, ao reconhecerem a condição judaica dos Anussim, exigem que eles passem por rituais idênticos aos exigidos para um convertido ao judaísmo. Eliyahu se remete à responsa Sefaradim de Solomon Ben Simon Duran (1400-1467). Porém, ele só aceita a responsa de Duran na medida em que declara que o ben-anús deve ser "aceito com bondade", e como a base do conceito de que a cerimônia deveria ser a de retorno em vez de conversão. Ele rejeita a opinião básica de Duran, e de fato a de todas as demais autoridades Sefaradim medievais, que exigem os rituais de conversão. Estas duas respostas representam à soma total do pensamento rabínico moderno, ao examinar o retorno dos Anussim à comunidade judaica. Porém, eles não representam todas as respostas halachicas possíveis e legítimas às exigências para o retorno dos Anussim. Examinando a abordagem seguinte, como outra sugestão, sobre uma resposta haláchica adequada para esta pergunta. Conforme verificado acima, ambas as responsas rabínicas existentes seguem exigências ashkenazi estipuladas no que diz respeito ao retorno dos Anussim. Todavia, a comunidade que retorna é majoritariamente originária de Sefarad. É sabido que as vivências históricas das comunidades não foram idênticas, e não deveria ser surpreendente, portanto, que as respostas halachicas para situações discrepantes também não sejam idênticas. Isto ocorre graças ao fato de que a halachá é, por natureza situacional e dinâmica, em vez de universal e estática. Por isso acredita-se que é apropriado, retornar inicialmente para a responsa haláchica dos rabinos Sefaradim, uma vez que eles escreveram e basearam-se nas realidades da comunidade à qual estavam referindo-se. Em essência, a pergunta que é feita poderia ser reformulada para: - "Será que os Anussim em processo de retorno devem submeter- se aos rituais de conversão antes de receberem permissão para participar plenamente como parte da comunidade judaica como um todo?" Ao Examinar a exigência aos Anussim vis-à-vis as leis de conversão, tem-se: - Tradicionalmente, a conversão ao judaísmo (para judeus conservadores e ortodoxos) é composta de três (para um homem) ou dois (para uma mulher) passos essenciais, conforme esboçados no Shulchan Aruch Yorê Deá 268, escrito por Iossef Caro. Um homem convertido deve passar por B’rit Milá, Tevilá e Cabalát Mitsvá, ou seja, ser circuncidado e ser imerso em uma micvá, e aceitar o jugo dos mandamentos na presença de um Bet Din (um tribunal de pelo menos três rabinos. - Tecnicamente exige-se de um Bet Din testemunhar todos os aspectos da conversão, mas Caro declara que, na prática, se o Bet Din estiver presente apenas na Aceitação das Mitzvot, a conversão permanece válida). Da mulher exige-se que passe por tevilá (imersão) e Cabalát Miztva (aceitação das mitzvot). Todos estes passos são necessários ou a conversão é considerada inválida; a única exceção é que se um homem já for anteriormente circuncidado, então se retira uma gota de sangue, em um ritual denominado Hatafat dam brit. Também é tradicional repelir por três vezes o convertido potencial, e hoje a maioria dos rabinos requer um período extenso de estudo, por um ano ou mais, antes que os rituais de conversão possam ser executados,. Cada passo do ritual, conforme estão apresentados no Shulchan Aruch serão examinados em relação ao retorno dos Anussim. O primeiro passo da conversão é a exigência de repelir o convertido potencial. O Shulchan Aruch registra que se deve dizer a um convertido: "Você não sabe que os israelitas são um povo oprimido e menosprezado?". Se ele ainda desejar se converter, então será aceito e o processo é iniciado. Este passo do processo de conversão está ausente das fontes ashkenazi e sefaradi. Após resistir ao desestímulo, o prosélito será educado na lei judaica como preparação para o cabalát mitsvá e a aceitação do jugo da lei. A cabalát miztva será feita na presença de um Bet Din. É interessante notar que Caro não exige que o prosélito passe por uma educação detalhada da lei; em vez disso, ele ou ela somente serão educados nos fundamentos da observância e da convicção judaicas.Não há qualquer exigência para repelir um ben-anús em processo de retorno, uma vez que ambas as responsas ashkenazi e Sefaradi medievais reconhecem a conexão histórica dos Anussim à comunidade judaica como sendo judeus. As fontes sobre os Anussim apresentam uma interessante variedade de abordagens relativas à exigência da educação e da cabalát miztva. As fontes ashkenazI silenciam sobre a exigência para educação, mas universalmente exigem cabalát miztva. Mas as fontes Sefaradi declaram explicitamente que nenhuma educação ou cabalát miztva é necessária. Nas palavras de Solomon Ben Simon Duran: “Uma vez que está claro que estes (Anussim) não devem ser considerados prosélitos, nós então não precisamos lhes enumerar todos os mandamentos e suas punições (como deve ser feito a um gentio que deseja se tornar um prosélito)”. Isto é óbvio, uma vez que se você fosse lhe dizer que (como você faria com um candidato gentio para conversão), se ele (o ben-anús) não desejar aceitar os mandamentos, nós o afastaríamos e ele estaria livre delas como se fosse um gentio. - D-us proíba que isto sequer passe pela mente. “Porque ele já tem o pleno dever de cumpri-los da mesma maneira que nós”. Duran explica que a educação e a aceitação das mitzvot são desnecessárias porque o ben-anús já é, nas suas palavras, parte da casa de Israel. Após o ensino das mitzvot, o próximo passo no processo listado por Caro é a tevilá, a imersão na micvá.Tradicionalmente o prosélito imerge uma vez, recita as brachót (bênçãos) apropriadas e então imerge mais uma ou duas vezes. Todas as fontes ashkenazi exigem que um ben-anús em processo de retorno passe por tevilá. Fontes Sefaradim, de Rambám (Maimônides) em diante sustentam que a imersão é desnecessária. Duran declara: "Uma vez que ele (o ben-anús em processo de retorno) é um israelita, não precisa do banho ritual".O estágio final da conversão mencionada pelo Shulchan Aruch como parte de conversão é o brit milá, a circuncisão. A circuncisão de um prosélito será acompanhada pela brachá: "Baruch atá Adonai, Elohênu Melech Haolám, asher kideshánu bemitzvotav vetzivanu lamul et guerim (Abençoado és Tu, Eterrno, nosso D-us, Rei do Universo, que nos santificaste com Tuas mitsvot e nos ordenaste a circuncisão dos prosélitos)". Caro acrescenta que se o candidato já é circuncidado então deve ser feita a hatafát dám brit. B’rit Milá é traduzido literalmente como Sinal do Pacto, e é uma mitsvá obrigatória para todos os homens judeus. Assim, todas as fontes exigem que os Anussim em processo de retorno sejam circuncidados ou façam hatafát dám b’rit. As maiores partes das fontes silenciam-se sobre o teor da brachá, mas Duran declara que as mesmas brachot usadas para os homens recém-nascidos no b’rit milá no oitavo dia devem ser usados para os Anussim em processo de retorno. São estas: "Baruch atá Adonai, Elohênu Melech Haolám, asher kideshánu bemitsvotáv vetsivánu al hamilá (Abençoado és Tu, Adonai, nosso D-us, Rei do Universo, que nos santificaste com Tuas mitsvot e nos ordenaste sobre a milá)", antes da circuncisão, e "Baruch atá Adonai, Elohênu Melech Haolám, asher kideshánu bemitsvotáv vetsivánu lehachnissô bevritô shel Avraham Avinu (Abençoado és Tu, Adonai, nosso D-us, Rei do Universo, que nos santificaste com Tuas mitsvot e nos ordenaste inseri-lo [o ben-anús] no Pacto do nosso Patriarca Abrahão)". Embora a circuncisão seja exigida tanto para o prosélito quanto para o ben-anús, e de fato para qualquer homem judeu não circuncidado, o teor da brachá é novamente uma indicação do status pleno do ben-anús como membro do povo judeu. Duas Perguntas Finais: Sinceridade e Descendência: Há duas perguntas finais que devem ser feitas. Será que devemos nos preocupar com a sinceridade da conversão inicial ao catolicismo pelo antepassado do ben-anús na Espanha dos séculos XIV e XV, e deveríamos aceitar apenas aqueles Anussim que podem demonstrar descendência matrilinear até..., eu imagino que até Moshé Rabênu? Antigas autoridades sefaradim, tais como o Rivash, rabino Itschac ben Shesht, exigiram que fossem feitas cuidadosas avaliações dos anussim em processo de retorno (Responsa 11). Eles acreditavam que somente aqueles que foram convertidos violentamente, e, que nunca abraçaram o cristianismo em qualquer grau de sinceridade, deveriam ser aceitos de volta à comunidade judaica. Shesht declara que há dois tipos de Anussim: - 1. “Aqueles que escolheram a conversão, abandonaram o jugo da Torá, cortaram os elos da Torá deles mesmos, e de própria vontade seguiram os caminhos dos idólatras e estão transgredindo todas as mitsvot da Torá", e, - 2. “Aqueles que teriam deixado a Espanha, mas foram incapazes de fazer isso, e, tiveram o cuidado de não se sujarem com a impureza dos pecados, exceto em tempos e lugares de perigo". O primeiro grupo, com efeito, não era mais parte do povo judeu, e seus membros tornaram-se inelegíveis como testemunhas, enquanto os do segundo grupo permaneceram como judeus e kasher como testemunhas. A responsa do Rivash tratava apenas daquelas pessoas que fizeram as escolhas iniciais relativas à conversão (ao cristianismo). Isto não dizia respeito aos filhos destes. Mais tarde as autoridades rabínicas Sefaradim se dirigiram aos descendentes destes Anussim e não fizeram qualquer distinção. O intuito desse ajuntamento é de fazer avodat HaShem (serviço ao HaShem) e servir uns aos outros;pois nosso lema e um,por todos ,todos por um. Sim, somos um ajuntamento tradicional e familiar, comunitário para suprir as necessidades de nossas famílias e das famílias que se juntam a nós.Sendo assim a estrutura física e política, embora importante, não é fundamental. O fundamental é o mynian (congregar de 10 israelitas) para rezar e o Limud Torah ( estudo da Torah). A Kehilah é uma comunidade com democracia semítica, e um centro de estudo ou seja, embora eleita pelo povo (adultos aptos que sejam aprovados como membros com bom testemunho), os candidatos devem encaixar-se nas exigências da Torah (lei judaica) para ocuparem seus cargos. Sendo assim sinto-me na feliz, porém constrangedora tarefa de pedir ajuda. Hoje temos alunos em nosso K’niss que precisam estudar, mas não tem recursos financeiros, outros que podem pagar pelos estudos, mas poucos para estudar. Fora isso há o desejo de manter shlichim e talmid chacham estudando para manter o fluxo de estudos e há assuntos que ainda não arriscamos entrar porque falta tempo e dinheiro para comprar livros, fazer cursos e etc para entregar um bom trabalho a vocês. Jamais recebemos recursos financeiros de instituições muito menos das que participamos e ajudamos, a não ser de pessoas voluntárias que ajudam tanto a kehilah quanto a mim. Hoje peço, se meus trabalhos tem ajudado você e sua família de alguma forma, me ajude a manter o meu trabalho e daqueles alunos que precisam de livros e patrocínio de estudos. Há muitos alunos que não têm condições de estudar em uma yeshivah e nosso desejo é que estes sejam beneficiados com estudos do Kniss. Se você quer ajudar a manter a chama da Torah l’HaShem e a esperança de Melech HaMashiach nos corações e receber os méritos que isso pode trazer a sua vida, nos ajude. Ver crianças e jovens felizes com um gostoso som de Torah é nossa meta. Fora as dezenas ou quem sabe centenas de Bachurim Yeshivah filhos de Bnei anussim sefaradim que irão fazer teshuvah em nossa escola. Caso queira em sua cidade um projeto como este, reuna um grupo e recolha tsedakah para mantermos um Rosh e enviemos a vocês. Aviso importante esta findo um Sefer torah de israel já em janeiro para Kerilah,trazido por um irmão a pedido nosso, Que o Eterno lhes abençoe. Obs: vamos reativar a comunidade em são poulo capital,participe da votação sobre o bairro região e local,divulgue a seus amigos ,amigos dignos para servir HaShem. Segue o número da conta: AG:4009 Operação :013 Conta :00040003-5 e na caixa econômica federal ok? Tenho meu trabalho,não vivo de judaísmo,estou gravando aulas e videos em site só para alunos cadastrados(membros)para cuidar de meu trabalho e da família. Ahhh, esqueci de dizer... Vergonha de pedir? NENHUMA...! não é para mim e nosso! Herança dos filhos de Israel.

DNA PODE MOSTRAR SE VOCÊ TEM ASCENDÊNCIA JUDAICA

2011-10-25

Sobrenomes não são o único indicador que podem determinar uma possível ascendência judaica

Na última década, a ciência moderna tem dado passos gigantes rumo à identificação de outros sinais, aqueles que os nossos antepassados ​​deixaram dentro do nosso DNA. Cada um de nós possui um material genético contendo informações históricas, as quais podem ser decifradas por  especialistas e obter evidências sobre antepassados.

Genealogia genética é, portanto, uma ferramenta muito importante que está tendo um crescente  impacto sobre o modo que está sendo realizada a pesquisa genealógica em geral. Um simples  cotonete com saliva tirado dentro do próprio lar é tudo o que se necessita. Após ser mandado com o kit com a amostra de DNA, a amostra genética é analisada em laboratório e comparada com os existentes nos bancos de dados judaicos comparativos que contêm registros de ambos  ashkenazim e sefaradim, em busca de DNA correspondentes com os outros que são judeus.

Ao considerar o teste de DNA para a ascendência judaica, é importante trabalhar com um laboratório confiável e qualificado, com um banco de dados comparativos amplo e mundial. E como o teste de DNA é apenas um indicador na determinação de raízes judaicas, os resultados precisam ser interpretados com cautela.

Para um serviço de teste de genealogia genética, clique aqui

O que e o verdadeiro judaísmo da Tora?

Aqui estão as bases do verdadeiro judaísmo.

Hillel: "Não faças aos outros o que não queres que façam contigo. O resto é comentário."
-"Um pagão apresentou-se a Shamai e lhe disse: Converter-me-ei ao judaísmo se me puderes ensinar toda a Torá, a Lei inteira, enquanto possa me sustentar sobre um só pé. Shamai o expulsou com a vara que tinha na mão. Quando se apresentou a Hilel com a mesma pretensão, Hilel o converteu, respondendo ao seu pedido da seguinte maneira: O que não queres que te faça a ti, não faças a teu próximo. Eis toda a Lei; todo o resto - é mero comentário. Vai e estuda."Talmud, Shabat, 31a
"Simeão o Justo era um dos últimos membros da Grande Assembléia. Ele dizia: O mundo permanece graças a três coisas: a Lei, o Culto e a Caridade".Pirquei-Avot I, 2
X, 1-14 de Maimônides.Sem preconseito social:
(*) "Não está escrito 'o Homem Pobre' - Diz o Talmud - Mas 'o teu Irmão', para mostrar que ambos são iguais".
Dez coisas poderosas foram criadas no mundo:
Uma rocha é poderosa, mas o ferro pode rompê-la.O ferro é poderoso, mas o fogo pode maleá-lo.O fogo é poderoso, mas a água pode extingui-lo.A água é poderosa, mas as nuvens podem levá-la.As nuvens são poderosas, mas o vento pode dispersá-las.O vento é poderoso, mas o homem pode suportá-lo.O homem é poderoso, mas o medo pode degradá-lo.O medo é poderoso, mas o vinho pode afogá-lo.O vinho é poderoso, mas o sono pode dissipá-lo.O sono é poderoso, mas a morte é mais poderosa.E a Caridade é a mais poderosa entre todas, pois "A caridade salva da morte".(*)Talmud, Baba Batra, 10"Cinco discípulos tinha Rabán Iohanan ben Zacai, que eram: Rabi Eliézer ben Hírcanos, Rabi Josue ben Hananiá, Rabi Iose Hacoén, Rabi Simeão ben Nataniel e Rabi Elazar ben Arach...Disse-lhes: saí e vêde, qual é o melhor caminho que deve seguir o homem?Rabi Eliézer disse: a benevolência;Rabi Josué disse: um bom amigo;Rabi Iose disse: um bom vizinho;Rabi Simeão disse: a providência;Rabi Elazar disse: um bom coração.Disse-lhes: prefiro as palavras de Elazar ben Arach, uma vez que em suas palavras estão incluídas as vossas".Pirquei-Avot II, 10 e 13
Por que criou D,us um só Adão e não muitos de uma vez?Ele o fez para demonstrar que um homem é um universo inteiro. Ele também quis ensinar à humanidade que aquele que mata um ser humano é tão culpado como se tivesse destruído o mundo inteiro. Igualmente, quem salva a vida de um ser humano merece tanto quanto mereceria se tivesse salvo toda a humanidade.Deus criou um só homem para que alguns homens não se considerassem superiores a outros e não se orgulhassem de sua linhagem, assim: - Sou descendente de um Adão mais distinto que você.Também o fez para que o pagão não pudesse dizer que, se muitos homens foram criados ao mesmo tempo, isto constituía prova decisiva que havia mais de um Deus.Finalmente, Ele o fez para estabelecer Seu próprio poder e glória. Quando um cunhador de moedas faz seu trabalho, ele usa uma só matriz e todas as suas moedas são iguais. Mas o Rei dos Reis, abençoado seja Seu nome, criou toda a humanidade no molde de Adão e, ainda assim, nenhum homem é idêntico a outro. Eis porque cada pessoa deve respeitar a si mesma e dizer, com dignidade:- Deus criou o mundo por minha causa. Portanto, que eu não perca a vida eterna por causa de alguma vã paixão!Talmud, Sanhedrin, 37
"D,us não repele nenhuma criatura; as portas estão abertas; entre quem quiser. Todos são iguais perante Deus: as mulheres como os homens, os servos como os amos, os pobres como os ricos".
Midrash Shemot-Rabá 10 21
"Alimenta-se aos pobres dos estrangeiros como aos de Israel, visita-se a seus doentes como aos de Israel, enterra-se a seus mortos como se faz com os de Israel, e aos aflitos dos estrangeiros se atende da mesma maneira como se faz com os aflitos de Israel".
Talmud, Guitin 61a"Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão".Êxodo 20, 2Devarim 10:1919 Amai, portanto, o ger, pois éreis gerim em Eretz Mitzrayim.20 Temerás Hashem Eloheicha; ele te servir, e para ele, terás o teu deveykus, e juram por Shmo.21 Ele é o teu tehillah (louvor), e Ele é Eloheicha, que te fez estas grandes e terríveis coisas que os teus olhos têm visto.
Respeitem vossas esposas"Mulher virtuosa - quem a achará?O seu valor em muito excede o de jóias finas.A força e a dignidade são os seus vestidos.Enganosa é a graça e vã a formosura, mas a mulher que teme a Deus, essa será louvada"."Eis a minha aliança que guardareis entre mim e vós, e a tua descendência: todo macho entre vós será circundado... A minha aliança estará na vossa carne e será uma aliança perpétua".Gênesis 17: 10 e 13Lembra-te do dia de sábado para santificá-lo. Seis dias trabalharás e farás toda a tua obra, mas o sétimo dia é o sábado do Senhor teu Deus: não farás nenhum trabalho, nem teu filho, nem tua filha, nem teu servo, nem tua serva, nem teu animal, nem o forasteiro das tuas portas para dentro...".Êxodo 20, 8-II
"Se desviares o teu pé de profanar o sábado e de cuidar dos teus afazeres no meu santo dia; se chamares ao sábado deleitoso e santo dia consagrado a glorificação do Senhor, e o honrares pela abstinência de tuas ocupações, desejo e palavras vãs, - então encontrarás tua felicidade no Senhor. Elevar-te-ei sobre os altos da terra e sustentar-te-ei com a herança de Jacob, teu patriarca".Isaías 59, 13_14
"Eu creio com fé perfeita que o Criador é Uno e não há unicidade semelhante, de modo algum; que só Ele é nosso Deus, que Ele o foi e o será"
"Eu creio com fé perfeita que o Criador não é corpo, nem cabe atribuir-lhe nenhuma forma corpórea e nenhuma imagem pode representá-lo"
"Eu creio com fé perfeita que somente ao Criador devemos rezar, e que a ninguém mais devemos dirigir nossas preces".Segundo, terceiro e quinto dos"13 artigos da fé" de MAIMÔNIDES
O Estado de Israel será baseado nos preceitos de liberdade, justiça e paz ensinados pelos profetas hebreus; sustentará a plena igualdade política e social de todos os seus cidadãos, sem distinção de raça, credo ou sexo; garantirá plena liberdade de consciência, religião, educação e cultura; salvaguardará a santidade e inviolabilidade dos escrínios e lugares santos de todas as religiões; e se cingirá aos princípios da Carta da ONU".Do "Diário Oficial" No 1do Governo de Israelem 14-5-1948Venho trabalhando a anos com os benei Anussim e posso dizer que já vi quase tudo, no meio judaico ,a os que trabalham serio a favor ,como há os que simplesmente os repudia não pela halachá ,mais por razoes politicas ou interesse financeiro.Tem ate alguns que fiseram de nossa historia um negocio lucrativo,eu mesmo como presidente da Fisba recebo enumeras cartas de apresentação destes negócios.Venda de Geirut,e teudá ate pela internet.Conheço pessoas que tem varias Teudá ,e sempre quando chegam em uma outra comunidade ou sinagoga ,lá vem a noticia “esta teudá não vale nada,tem que fazer outro processo de conversão....Bom ate quê ponto continuaremos avisando que conversões feita no Brasil ,não são reconhecidas polo estado de israel.Mais os Anussim ,parecem não quer ouvir, concordamos que todos nos temos culpa,primeiro os anussim do Brasil,que ao ser revelado ao mundo ,se encheu de esperança de ser resgatado.Segundo muitos não conhecem sua historia ,mornando presa fácil, para mentirosos bem intruidos ,com o Don dá manipulação.Não consigo entender como alguns conseguem dormir me paz ,sabendo que estão enganado, mentindo indo contra os ensinamentos de nossos sábios. como veremos a baixo.Em primeiro lugar “ aliança Abraâmica” e não somente no coração como no corpo e no sangue.No coraçãoatravés da misvots:
Guardai pois a festa dos pães ázimos, porque naquele mesmo dia tirei vossos exércitos da terra do Egito; pelo que guardareis a este dia nas vossas gerações por estatuto perpétuo.Êxodo 12:17Portanto guardai isto por estatuto para vós, e para vossos filhos para sempre.Êxodo 12:24Portanto tu guardarás este estatuto a seu tempo, de ano em ano.Êxodo 13:10Quer tenha escorneado um filho, quer tenha escorneado uma filha; conforme a este estatuto lhe será feito.Êxodo 21:31Na tenda da congregação, fora do véu que está diante do testemunho, Arão e seus filhos as porão em ordem, desde a tarde até a manhã, perante o SENHOR; isto será um estatuto perpétuo para os filhos de Israel, pelas suas gerações.Êxodo 27:21quando o texto diz claramente pelas suas geração a aliança penetra o sangue,prova deste fato e Moshe erá irmão de Arão ,mais só Arão e seus filhos em registro sanguino diferente de Moshe e dos demais filhos de Israel( koren)marcado geneticamente com o cromossoma Y
E estarão sobre Arão e sobre seus filhos, quando entrarem na tenda da congregação, ou quando chegarem ao altar para ministrar no santuário, para que não levem iniquidade e morram; isto será estatuto perpétuo para ele e para a sua descendência depois dele.Êxodo 28:43E os cingirás com o cinto, a Arão e a seus filhos, e lhes atarás as tiaras, para que tenham o sacerdócio por estatuto perpétuo, e consagrarás a Arão e a seus filhos;Êxodo 29:9E será para Arão e para seus filhos por estatuto perpétuo dos filhos de Israel, porque é oferta alçada; e a oferta alçada será dos filhos de Israel, dos seus sacrifícios pacíficos; a sua oferta alçada será para o SENHOR.Êxodo 29:28Lavarão, pois, as suas mãos e os seus pés, para que não morram; e isto lhes será por estatuto perpétuo a ele e à sua descendência nas suas gerações.Êxodo 30:21Estatuto perpétuo é pelas vossas gerações, em todas as vossas habitações: nenhuma gordura nem sangue algum comereis.Levítico 3:17Todo o homem entre os filhos de Arão comerá dela; estatuto perpétuo será para as vossas gerações das ofertas queimadas do SENHOR; todo o que as tocar será santo.Levítico 6:18Também o sacerdote, que de entre seus filhos for ungido em seu lugar, fará o mesmo; por estatuto perpétuo será ela toda queimada ao SENHOR.Levítico 6:22Porque o peito movido e a espádua alçada tomei dos filhos de Israel dos seus sacrifícios pacíficos, e os dei a Arão, o sacerdote, e a seus filhos, por estatuto perpétuo dos filhos de Israel.Levítico 7:34O que o SENHOR ordenou que se lhes desse dentre os filhos de Israel no dia em que os ungiu; estatuto perpétuo é pelas suas gerações.Levítico 7:36Não bebereis vinho nem bebida forte, nem tu nem teus filhos contigo, quando entrardes na tenda da congregação, para que não morrais; estatuto perpétuo será isso entre as vossas gerações;Levítico 10:9A espádua da oferta alçada e o peito da oferta movida trarão com as ofertas queimadas de gordura, para oferecer por oferta movida perante o SENHOR; o que será por estatuto perpétuo, para ti e para teus filhos contigo, como o SENHOR tem ordenado.Levítico 10:15E isto vos será por estatuto perpétuo: no sétimo mês, aos dez do mês, afligireis as vossas almas, e nenhum trabalho fareis nem o natural nem o estrangeiro que peregrina entre vós.Levítico 16:29É um sábado de descanso para vós, e afligireis as vossas almas; isto é estatuto perpétuo.Levítico 16:31E isto vos será por estatuto perpétuo, para fazer expiação pelos filhos de Israel de todos os seus pecados, uma vez no ano. E fez Arão como o SENHOR ordenara a Moisés.Levítico 16:34E nunca mais oferecerão os seus sacrifícios aos demônios, após os quais eles se prostituem; isto ser-lhes-á por estatuto perpétuo nas suas gerações.Levítico 17:7E não comereis pão, nem trigo tostado, nem espigas verdes, até aquele mesmo dia em que trouxerdes a oferta do vosso Deus; estatuto perpétuo é por vossas gerações, em todas as vossas habitações.Levítico 23:14E naquele mesmo dia apregoareis que tereis santa convocação; nenhum trabalho servil fareis; estatuto perpétuo é em todas as vossas habitações pelas vossas gerações.Levítico 23:21Nenhum trabalho fareis; estatuto perpétuo é pelas vossas gerações em todas as vossas habitações.Levítico 23:31E celebrareis esta festa ao SENHOR por sete dias cada ano; estatuto perpétuo é pelas vossas gerações; no mês sétimo a celebrareis.Levítico 23:41Arão as porá em ordem perante o SENHOR continuamente, desde a tarde até à manhã, fora do véu do testemunho, na tenda da congregação; estatuto perpétuo é pelas vossas gerações.Levítico 24:3E será de Arão e de seus filhos, os quais o comerão no lugar santo, porque uma coisa santíssima é para eles, das ofertas queimadas ao SENHOR, por estatuto perpétuo.Levítico 24:9Dela nada deixarão até à manhã, e dela não quebrarão osso algum; segundo todo o estatuto da páscoa a celebrarão.Números 9:12E, quando um estrangeiro peregrinar entre vós, e também celebrar a páscoa ao SENHOR, segundo o estatuto da páscoa e segundo o seu rito assim a celebrará; um mesmo estatuto haverá para vós, assim para o estrangeiro, como para o natural da terra.Números 9:14E os filhos de Arão, sacerdotes, tocarão as trombetas; e a vós serão por estatuto perpétuo nas vossas gerações.Números 10:8Um mesmo estatuto haja para vós, ó congregação, e para o estrangeiro que entre vós peregrina, por estatuto perpétuo nas vossas gerações; como vós, assim será o peregrino perante o SENHOR.Números 15:15Será que, quando se fizer alguma coisa por ignorância, e for encoberto aos olhos da congregação, toda a congregação oferecerá um novilho para holocausto em cheiro suave ao SENHOR, com a sua oferta de alimentos e libação conforme ao estatuto, e um bode para expiação do pecado.Números 15:24Disse mais o SENHOR a Arão: Eis que eu te tenho dado a guarda das minhas ofertas alçadas, com todas as coisas santas dos filhos de Israel; por causa da unção as tenho dado a ti e a teus filhos por estatuto perpétuo.Números 18:8Também isto será teu: a oferta alçada dos seus dons com todas as ofertas movidas dos filhos de Israel; a ti, a teus filhos, e a tuas filhas contigo, as tenho dado por estatuto perpétuo; todo o que estiver limpo na tua casa, delas comerá.Números 18:11Todas as ofertas alçadas das coisas santas, que os filhos de Israel oferecerem ao SENHOR, tenho dado a ti, e a teus filhos e a tuas filhas contigo, por estatuto perpétuo; aliança perpétua de sal perante o SENHOR é, para ti e para a tua descendência contigo.Números 18:19Mas os levitas executarão o ministério da tenda da congregação, e eles levarão sobre si a sua iniquidade; pelas vossas gerações estatuto perpétuo será; e no meio dos filhos de Israel nenhuma herança terão,Números 18:23Este é o estatuto da lei, que o SENHOR ordenou, dizendo: Dize aos filhos de Israel que te tragam uma novilha ruiva, que não tenha defeito, e sobre a qual não tenha sido posto jugo.Números 19:2E o que apanhou a cinza da novilha lavará as suas vestes, e será imundo até à tarde; isto será por estatuto perpétuo aos filhos de Israel e ao estrangeiro que peregrina no meio deles.Números 19:10Isto lhes será por estatuto perpétuo; e o que espargir a água da separação lavará as suas vestes; e o que tocar a água da separação será imundo até à tarde,Números 19:21Se também seu pai não tiver irmãos, então dareis a sua herança a seu parente, àquele que lhe for o mais chegado da sua família, para que a possua; isto aos filhos de Israel será por estatuto de direito, como o SENHOR ordenou a Moisés.Números 27:11Além do holocausto do mês, e a sua oferta de alimentos, e o holocausto contínuo, e a sua oferta de alimentos, com as suas libações, segundo o seu estatuto, em cheiro suave, oferta queimada ao SENHOR.Números 29:6E a sua oferta de alimentos e as suas libações para os novilhos, para os carneiros e para os cordeiros, conforme o seu número, segundo o estatuto;Números 29:18E as suas ofertas de alimentos, e as suas libações para os novilhos, para os carneiros e para os cordeiros, conforme o seu número, segundo o estatuto;Números 29:21A sua oferta de alimentos, e as suas libações para os novilhos, para os carneiros, e para os cordeiros, conforme o seu número, segundo o estatuto;Números 29:24E a sua oferta de alimentos, e as suas libações para os novilhos, para os carneiros e para os cordeiros, conforme o seu número, segundo o estatuto;Números 29:27E a sua oferta de alimentos, e as suas libações para os bezerros, para os carneiros e para os cordeiros, conforme o seu número, segundo o estatuto;Números 29:30E a sua oferta de alimentos, e as suas libações para os novilhos, para os carneiros e para os cordeiros, conforme o seu número, segundo o seu estatuto,Números 29:33A sua oferta de alimentos e as suas libações para o novilho, para o carneiro e para os cordeiros, conforme o seu número, segundo o estatuto.Números 29:37E disse Eleazar, o sacerdote, aos homens da guerra, que foram à peleja: Este é o estatuto da lei que o SENHOR ordenou a Moisés.Números 31:21E estas coisas vos serão por estatuto de direito às vossas gerações, em todas as vossas habitações.Números 35:29Assim, naquele dia fez Josué aliança com o povo e lhe pôs por estatuto e direito em Siquém. Josué 24:25O que assim foi desde aquele dia em diante, porquanto o pôs por estatuto e direito em Israel até ao dia de hoje.1 Samuel 30:25O qual também a Jacó confirmou por estatuto, e a Israel por aliança eterna,1 Crônicas 16:17E Jeremias fez uma lamentação sobre Josias; e todos os cantores e cantoras, nas suas lamentações, têm falado de Josias, até ao dia de hoje; porque as estabeleceram por estatuto em Israel; e eis que estão escritas nas lamentações.2 Crônicas 35:25Porque isto era um estatuto para Israel, e uma lei do D,us de Jacó.Salmos 81:4No dia em que reedificar os teus muros, nesse dia estará longe e dilatado o estatuto.E disse Moisés: Esta é a palavra que o SENHOR tem mandado: Encherás um ômer dele e guardá-lo-ás para as vossas gerações, para que vejam o pão que vos tenho dado a comer neste deserto, quando eu vos tirei da terra do Egito.Êxodo 16:32Disse também Moisés a Arão: Toma um vaso, e põe nele um ômer cheio de maná, e coloca-o diante do SENHOR, para guardá-lo para as vossas gerações.Êxodo 16:33Este será o holocausto contínuo por vossas gerações, à porta da tenda da congregação, perante o SENHOR, onde vos encontrarei, para falar contigo ali.Êxodo 29:42Tu, pois, fala aos filhos de Israel, dizendo: Certamente guardareis meus sábados; porquanto isso é um sinal entre mim e vós nas vossas gerações; para que saibais que eu sou o SENHOR, que vos santifica.Êxodo 31:13Todo o homem entre os filhos de Arão comerá dela; estatuto perpétuo será para as vossas gerações das ofertas queimadas do SENHOR; todo o que as tocar será santo.Levítico 6:18Não bebereis vinho nem bebida forte, nem tu nem teus filhos contigo, quando entrardes na tenda da congregação, para que não morrais; estatuto perpétuo será isso entre as vossas gerações;Levítico 10:9Para que saibam as vossas gerações que eu fiz habitar os filhos de Israel em tendas, quando os tirei da terra do Egito. Eu sou o SENHOR vosso Deus.Levítico 23:43Um mesmo estatuto haja para vós, ó congregação, e para o estrangeiro que entre vós peregrina, por estatuto perpétuo nas vossas gerações; como vós, assim será o peregrino perante o SENHOR.Existem quatro níveis de interpretações utilizados pelos sábios judeus.1 – Pshat – o "simples significado", ou significado LITERAL. Assim é ensinado para as crianças e adultos que ainda não estão familiarizados com a Literatura da Torá. O ensinamento Literal é o mais apropriado neste caso.2 – Remez – "dicas" de um significado Alegórico, um ensinamento mais profundo, e não apenas a expressão literal. Atingidos por pessoas com melhor nivel cultural e amplo conhecimento de Torá.3 – Drash – "interpretação"; descobrir o significado através do Midrash, analisando as palavras, a colocação, os formatos das Letras, por comparação palavras e formas e também por ocorrências semelhantes noutros locais. Aqui este nível está disponível para pessoas de grande conhecimento em Torá, já no caso destacando-se dos demais!4 – Sod – o "segredo" ou o significado místico e metafísico de uma passagem. Trata-se aqui de um conhecimento secreto, geralmente está mais para as pessoas que estão com um nível muito avançado de conhecimento de Torá. No caso o Sod é alcançado por exegetas, rabinos conhecedores da Kabala.
Revelação no sinai
Por vinte e seis gerações, desde a criação de Adam, D'us esperou para transmitir à humanidade a preciosa Torá, que precedeu a Criação do Universo. Finalmente, Ele encontrou um povo disposto a aceitá-la. O grande momento de Sua Revelação foi aguardado ansiosamente pelo mundo todo, uma vez que com isso se realizaria o objetivo espiritual da Criação.O dia em que D'us nos entregou a Torá foi um Shabat: 6 de Sivan do ano 2448. Havia chovido à noite sobre a montanha para refrescar o ar. O Monte Sinai tremia de emoção ante o portentoso transcendental evento prestes a ocorrer sobre ele. Todas as montanhas estavam em estado de agitação junto com esse, até que D'us acalmou-as.O povo ainda estava dormindo, porque a noite de verão havia sido curta. Foram acordados por raios e trovões sobre o Monte Sinai, e por Moshê chamando-os: "O noivo está esperando pela noiva sob o pálio nupcial!" Moshê levou o povo ao Monte Sinai como quem conduz a noiva ao casamento.Ao povo judeu, que estava reunido aos pés do Monte Sinai, homens e mulheres separadamente, uniram-se todas os milhões de almas de seus descendentes, e as almas de todos os convertidos que viriam a aceitar a Torá em futuras gerações.Quando D'us desceu sobre o Monte Sinai numa explosão de fogo, cercado por uma hoste de 22.000 anjos, a terra tremeu, e havia raios e trovões. O povo judeu ouviu o som de um shofar cada vez mais alto, crescendo de intensidade até atingir o volume máximo suportável. O fogo do Monte Sinai elevou-se ao próprio céu, e a montanha fumegava como uma fornalha. O povo tremia de medo.D'us então pegou o Monte Sinai e o susteve sobre as cabeças do povo. A montanha ficou transparente como cristal, suspensa sobre o Povo de Israel de modos que todos puderam ver através dela. Os céus se abriram e D'us lhes mostrou que não havia nada ali, com exceção Dele.Uma espessa nuvem envolveu a montanha. D'us inclinou os céu até alcançarem o Monte Sinai, e Ele desceu sobre a montanha.A Reação do Povo Judeu ao Ouvir a Voz de D'usNesta ocasião, o povo não apenas escutou a Voz de D'us, mas realmente viu as ondas sonoras emergindo da "Boca" de D'us. Visualizaram-nas como uma substância ardente, em chamas. Cada Mandamento que saía da Boca de D'us viajou através do acampamento inteiro, e então voltou a cada judeu individualmente, perguntando-lhe: "Aceita sobre si este Mandamento, com todas as leis pertinentes?" - todos os judeus responderam "Sim" após cada mandamento. Finalmente, a substância ardente que viram gravou-se nas Tábuas.Apesar de o povo judeu ter pedido para ver a Glória de D'us e ouvir Sua Voz, suas almas deixaram o corpo quando realmente experimentaram a Revelação. A Voz de D'us reverberou com tal força que quebrou árvores de cedro, fez montanhas estremecerem, fez com que cervas dessem à luz devido ao choque, e desmatou bosques inteiros.As nações que testemunharam a comoção, mas não sabiam a causa foram até o feiticeiro Bil'am, que era famoso por sua sabedoria e questionaram: "D'us estaria prestes a trazer outro dilúvio sobre a terra?""Não," acalmou-os Bil'am. "O mundo está em efervescente atividade porque D'us está dando a Torá a Seu povo."D'us queria dar o Primeiro dos Dez Mandamentos. Naquele momento, Moshê estava no topo da montanha. D'us mandou-o descer.D'us pensou: "Se Moshê permanecer no cume, o povo poderia não ter certeza de que realmente ouviu os Dez Mandamentos de Mim. Poderiam pensar que a era a voz de Moshê. Portanto, que desça primeiro, e então Eu pronunciarei os Dez Mandamentos."Por isso, D'us ordenou a Moshê: "Desça e avise o povo que não deve aglomerar-se além dos limites fixados ao sopé da montanha, apesar do desejo de Me ver. Aquele que tocar o Monte Sinai morrerá. Após a partida da Shechiná, serão novamente autorizados a subir a montanha.""Já lhes transmiti esta advertência," respondeu Moshê."Não obstante, avise-os uma segunda vez. Pois agora é o momento ao qual a advertência se aplica. Após avisá-los, você, Aharon e os primogênitos que realizarão o serviço subirão a montanha, e cada um assumirá a posição que lhe foi designada. O povo deve ficar aos pés da montanha; os primogênitos subirão mais alto, Aharon mais alto ainda, e você ao topo!" Assim que Moshê desceu, D'us começou a falar, dizendo: "Eu Sou D'us, teu D'us..."Primeiro D'us pronunciou os Dez Mandamentos simultaneamente. Este é um ato além da capacidade humana. O propósito deste milagre era demonstrar claramente que os Dez Mandamentos vieram diretamente Dele. Nenhum ser humano, ou criatura celestial poderia realizar tal milagre. Falou-os todos ao mesmo tempo, de modo que o povo os escutou mas não os entendeu.Em seguida, Ele repetiu cada Mandamento separadamente.Os israelitas não experimentaram o total impacto da Voz Divina. Cada indivíduo percebeu-a de acordo com sua capacidade única de vivenciar a Shechiná. Não obstante, desmaiaram após cada Mandamento, uma vez que este nível de profecia realmente excedia seus poderes de percepção.Quando os judeus escutaram a voz de D'us, sentiram-se como se beijados por D'us. Estavam tão empolgados de júbilo que as almas abandonaram os corpos e todos caíram mortos.A própria Torá suplicou que D'us restituísse a vida aos judeus, argumentando: "Como pode o universo estar contente com o recebimento da Torá se seus filhos morrem no processo? Será que há motivo para regozijar-se se o rei que casa sua filha, ao mesmo tempo mata todos os membros de sua casa?"D'us então aspergiu o Orvalho da Ressurreição sobre o povo. Este era o mesmo Orvalho com o qual Ele ressuscitará os mortos em tempos futuros. Os israelitas, contudo, ainda sentiam-se fracos do choque que experimentaram. Por isso, D'us encheu o ar com a fragrância de especiarias, e recuperaram-se. Não obstante o temor pela Voz de D'us era tão grande que correram apressadamente ao final do acampamento. Os anjos de D'us tiveram que transportá-los de volta às suas posições iniciais aos pés do Monte Sinai, para ouvir o próximo Mandamento. Novamente os judeus ficaram tão maravilhados e felizes ao escutar a voz de D'us que suas almas abandonaram seus corpos. D'us voltou a revivê-los.Moshê Transmite ao Povo os Oito Mandamentos RestantesApós os dois primeiros Mandamentos, os judeus estavam tão amedrontados que imploraram a Moshê que transmitisse o resto dos Mandamentos, em vez de escutar a voz de D'us outra vez. Pediram pois, a Moshê: "Por favor, fale você em lugar de D'us. É difícil para nós suportar a emoção de escutar a Voz Dele. Temos medo de voltar a morrer."Apesar de D'us saber de antemão que os filhos de Israel não seriam capazes de sobreviver ao ouvir Sua Voz, não obstante Ele concedeu-lhes seu pedido original de ouvi-Lo. Ele não queria que os judeus, no futuro, reclamassem: "Se apenas Ele nos tivesse concedido uma Revelação direta, nunca teríamos servido ídolos!"D'us mandou então os dois anjos, Michael e Gavriel, para trazerem Moshê ao topo da montanha. Pegaram-no pela mão e, contra sua vontade, arrastaram-no montanha acima, para a nuvem espessa. Moshê tinha a habilidade de penetrar a escuridão, a Nuvem, e o espesso da Nuvem. Foi-lhe permitido entrar no compartimento mais íntimo do Céu, ao qual nem anjos têm acesso. Ele mereceu isto por causa de sua extrema modéstia, pois a Shechiná paira sobre quem é humilde.D'us amplificou a voz de Moshê, para que alcançasse todo povo. Moshê, em sua grande sabedoria, acalmou o povo amedrontado."Não temam! D'us apareceu apenas para elevar vocês, e para isto Seu temor deve estar sobre vocês, para que não pequem!"D'us então transmitiu a Moshê os outros oito Mandamentos, e Moshê os repetiu para o povo. Então D'us ordenou que Moshê dissesse ao povo: "Vocês testemunharam pessoalmente que Eu falei com vocês do Céu. Não receberam um relato de outros. Se alguém ouve algo de outros, pode suscitar dúvidas em sua mente. Contudo, todos vocês viram a Outorga da Torá com seus próprios olhos."Até os dias de hoje continuamos convencidos da veracidade da Torá, pois estamos cônscios da certeza histórica de que nosso povo inteiro testemunhou a Outorga da Torá, a Divina Revelação da Torá no Monte Sinai. O judaísmo, em contraste com outras religiões, não se baseia na crença de relatos de indivíduos, mas sobre fatos históricos.Observaçao estava ali o ami israel nem sefarditas nem Asquenazitas nem Benei Anussim “mais sim todo povo de Israel”
Queiram alguns ou não queiram somos a prova viva da imortalidade de Israel.
Segundo nossos sábios são sim como veremos a baixo.
Comentário de Mordechai Moré.
“Neste ponto vejo que estimados rabinos asquenazitas não conhecem quase nada sobre nossa historia Anussitas nem na Espanha nem em Portugal e nas Américas.”
A história de São Tomé e Príncipe, duas pequenas ilhas da costa ocidental africana, próximas à Guiné, inclui uma era trágica. Em 1493, um ano após os judeus serem expulsos da Espanha, uma grande porcentagem deles se refugiaram em Portugal, onde o édito de expulsão só foi decretado em 1496. O rei Manuel I, de Portugal, na procura de fundos para financiar seu programa de expansão colonial, passou a cobrar dos judeus impostos exorbitantes, dando a eles pouco tempo para pagar e multas para aqueles que não pagassem a tempo.
O rei queria colonizar as ilhas de São Tomé e Príncipe (para "branquear a população", como ele mesmo colocou), mas os portugueses recusavam fixar-se naquelas ilhas cálidas e infestadas de crocodilos. Como parecia pouco provável que a maioria dos judeus pagasse os impostos, por padecerem necessidades, o rei deportou seus pequenos filhos, de idade entre 2 e 10 anos, para São Tomé e Príncipe. No porto de Lisboa, não menos que 2000 crianças foram separadas de seus pais e postos em barcos como escravos (Rabi Samuel Usque relata isso em seu livro, "Os Sofrimentos e Tribulações de Israel"). Em um ano, apenas 600 crianças permaneciam vivas. Usque relata que quando os pais viram que a deportação era inevitável, eles passaram às crianças a importância de observar as Leis de Moisés; e alguns até casaram suas crianças.
Os esforços dos pais aparentemente não foram em vão, como relatam os rumores que chegaram ao Ofício da Inquisição em Lisboa de que em São Tomé e Príncipe havia incidentes de clara observância judaica. A Igreja Católica Romana foi grandemente afrontada. O bispo nomeado a São Tomé e Príncipe em 1616, Pedro da Cunha Lobo, ficou atormentado com o problema. Em 1621 ele foi acordado por uma procissão, levantada para confrontá-los, e foi insultado tão sinceramente que em desgosto ele desistiu e pegou o primeiro navio de volta para Portugal.
Havia um certo fluxo de judeus comerciantes de cacau e açúcar nas ilhas nos séculos XIX e XX, dois deles estão enterrados no cemitério de São Tomé e Príncipe.
Hoje ainda podem ser achados os descendentes das crianças escravizadas. Alguns costumes judaicos permanecem, embora misturados com os valores e cultura da sociedade criouFomos humilhados, perseguido, acusados de judaísmo,saqueados pelo Clero Romanoe hoje temos que enfrentar a furria dentro de nossa propiá casa,samos novamente humilhados ,saqueados em nosso direitos ,como filhos da nação, e expressamente proibido fazer guerra contra um outro judeu, ou seja contra o próprio povo.Será que alguns não sabem disso?E como um delegado de policia que pergunta a um marginal,”porque você violentou aquela criança?A resposta do criminoso quase sempre, fui violentado quando criança.Pergunto eu se logico depois de ter passado tantas angustias , querer também transmitir angustias e sofrimento ao próximo?
Hillel: "Não faças aos outros o que não queres que façam contigo. O resto é comentário."
O que é Halakhah?O judaísmo não é apenas um conjunto de crenças sobre D,us, o homem eo universo.O judaísmo é uma forma abrangente de vida, cheio de regras e práticas que afetam todos os aspectos da vida: o que você faz quando você acorda pela manhã, o que você pode e não pode comer, o que você pode e não pode usar, como você mesmo noivo, como conduzir o negócio, que você pode casar como observar os feriados e Shabat, e talvez mais importante, como tratar Deus,Outras pessoas e animais Este conjunto de regras e práticas é conhecido como halakhah ou halája ainda halachá.A palavra "halachá" é geralmente traduzida como "lei judaica", embora uma tradução mais literal (e mais apropriado) pode ser "o caminho que se caminha."A palavra é derivada do hebraico raiz Hei-Lamed-Kaf, ou seja, para ir, a pé ou de viajar.Alguns não-judeus e judeus não-observantes criticar esse aspecto legalista do judaísmo tradicional, dizendo que ele reduz a religião a um conjunto de rituais desprovidos de espiritualidade.Enquanto há certamente alguns judeus que observam halakhah, desta forma, que não é a intenção de halakhah, e nem sequer é a maneira correta de observar halakhah.Pelo contrário, quando devidamente observadas, halakhah aumenta a espiritualidade na vida de uma pessoa, porque transforma os mais triviais, atos mundanos, como comer e vestir-se, em atos de significado religioso.Quando as pessoas escrevem para mim e perguntam como aumentar a sua espiritualidade ou a influência de sua religião em suas vidas, a única resposta que eu posso pensar é: observar mais halakhah.Mantenha kasher ou luz do shabat velas,rezar após as refeiçoes ou uma ,duas ou tres vezes ao dia .Quando você faz essas coisas, você está constantemente lembrado de sua relação com o Divino, e torna-se parte integrante de toda a sua existência.São estas leis às vezes inconveniente? Sim, é claro.Mas se alguém que você gosta - seu pai, seu filho, seu esposo - pediu-lhe para fazer algo inconveniente ou desagradável, algo que você não tem vontade de fazer, você faria isso, não é? É um tipo muito superficial e sem sentido do amor, se você não está disposto a fazer algo inconveniente para a pessoa que você ama. Quanto mais devemos estar dispostos a executar algumas tarefas ocasionalmente inconvenientes que foram definidas antes de nós por nosso Criador, que atribuiu as tarefas para nós, para o nosso próprio bem?Fontes de HalakhahHalakhah vem de três fontes: a partir da Torah a partir de leis instituídas pelos Rabinos e dos costumes de longa data.Halakhah de qualquer dessas fontes pode ser referido como uma mitzvah (mandamento; plural: mitzvot).A palavra "mitzvah" também é comumente usado de forma casual para se referir a qualquer boa ação.Devido a esse uso impreciso, discussões halakhic sofisticadas têm o cuidado de identificar mitzvot comomitzvot d'oraita(uma palavra aramaica que significa "da Torá") ou mitzvot d'rabbanan(aramaico para "a partir do rabinos").Um mitzvá que surge a partir de costume é referido como um Minhag.Mitzvot de todos os três destas fontes são vinculativas, embora existam diferenças na maneira como elas são aplicadas (ver´abaixo).Mitzvot D'Oraita:Mandamentos da ToráNo coração da halakhah é o imutável613 mitzvot(mandamentos) que D,us ao povo judeu naTorá(os cinco primeiros livros da Bíblia).Algumas das mitzvot d'oraita são, comandos explícitos claro no texto da Torá (Não matarás, você deve escrever palavras da Torá nos umbrais de tua casa), outros são mais implícita (o mitzvah de recitar graça após as refeições, que é inferida a partir "e você vai comer e ficar satisfeito e abençoar o Senhor vosso Deus"), e alguns só pode ser verificado por meio do raciocínio dedutivo (que um homem não deve cometer incesto com sua filha, que é deduzida a partir da mandamento de não cometer incesto com a filha de sua filha).Alguns dos sobreposição mitsvot, por exemplo, há um mandamento para descansar noShabat e um mandamento separado para não fazer trabalho no Shabat.Embora não haja uma concordância de 100% sobre a lista precisa dos 613 (existem diferenças na forma como algumas listas dividir relacionados ou mitzvot sobreposição), há um acordo completo que existem 613 mitzvot. Este número é significativo: é o valor numérico da palavra Torah (Tav = 400 + Vav = 6 + Reish = 200 + Hei = 5), mais duas para as duas mitzvot cuja existência precede a Torah: Eu sou o Eterno , seu D'us e Não terás outros deuses diante de mim.Talmud Makkot 23b). Os 613 são muitas vezes referidos como o mitzvot taryag, porque a forma padrão de escrever o número 613 em hebraico é Tav (400) Reish (200) Yod (10) Gimel (3). A lista mais aceita os 613 mitzvot é Rambaml ist 's em seu Mishnê Torah. Na introdução ao primeiro livro da Torá Mishnê, Rambam lista todas as mitsvot, então começa a dividi-los em categorias de assunto.Veja lista dos 613 Mitzvot.Há também um acordo completo que estes 613 mitzvot podem ser subdivididos em 248 mitzvot "positivo" e 365 mitzvot "negativo".Mitzvot positivas são mandamentos para fazer alguma coisa, como o mandamento de honrar sua mãe e seu pai.Em hebraico, estes são chamados aseh mitzvot (mandamentos para fazer).Mitzvot negativas são mandamentos para não fazer algo, tal como o mandamento de não matar.Em hebraico, estes são chamados lo ta'aseh mitzvot (mandamentos não fazer).OTalmud explica que estes números têm um significado: há 365 dias no ano solar, e 248 ossos do corpo humano masculino (Makkot 23b).(Nota: o termo hebraico traduzido como "ossos" inclui algumas partes do corpo adicionais, o que explica a discrepância de contagem da medicina moderna de 206 ossos).As fontes antigas também indicam que há 365 tendões do corpo, e um ciclo significativo de 248 dias da lua, para que ambos os números têm tanto anatômica e significado astronômico.Muitos destes 613 mitsvot não pode ser observado no tempo, por diversas razões.Por exemplo, uma grande parte das leis se relacionam com sacrifícios e ofertas, o que só pode ser feito noTemplo, e que não existe hoje.Algumas das leis referem-se ao estado teocrático de Israel, seu rei, a corte suprema, e seu sistema de justiça, e não pode ser observado, porque o estado teocrático de Israel não existe hoje.Além disso, algumas leis não se aplicam a todas as pessoas ou lugares.Leis agrícolas aplicam-se apenas dentro doestado de Israel, e certas leis se aplicam apenas aos Cohanim oulevitas .O 19th/20th século erudito rabino Israel Meir Kagan, vulgarmente conhecido como o Chafetz Chaim, identificou 77 mitzvot positivas e 194 mitzvot negativo que pode ser observado fora de Israel hoje.Mitzvot D'rabbanan:leis instituídas pelos rabinosAlém das leis que vêm diretamente da Torah (d'oraita), halakhah inclui leis que foram decretadas pelo rabinos(d'rabbanan). Essas leis rabínicas ainda são referidos como mitzvot (mandamentos), mesmo que eles não fazem parte do original 613 mitzvot d'oraita.Mitzvot d'rabbanan são consideradas como obrigatórias como as leis da Torá, mas há diferenças na forma como se aplicam as leis que são d'oraita e leis que são d'rabbanan (ver abaixo).Mitzvot d'rabbanan são comumente dividido em três categorias: gezeirah, takkanah e Minhag.A gezeirah é uma lei instituída pelos rabinos para evitar que pessoas de violar acidentalmente a Torah mitzvah. É comum falar de uma gezeirah como uma "cerca" em torno da Torá.Por exemplo, aTorá nos ordena a não trabalhar noShabat, mas há comandos gezeirah nós nem sequer lidar com um implemento que você usaria para executar o trabalho proibido (como um lápis, dinheiro, um martelo), porque alguém segurando o instrumento pode esquecer que foi o Shabat e executar o trabalho proibido.A palavra é derivada da raiz Gimel-Zayin-Reish, o que significa cortar ou separar.A takkanah é uma regra relacionada com as leis bíblicas que foi criado pelos rabinos para o bem-estar público.Por exemplo, a prática de leituras públicas da Torá toda segunda-feira e quinta-feira é um takkanah instituída por Ezra.O "mitzvah" para acender velas emChanukkah, um feriado pós-bíblico, é também um takkanah.A palavra é derivada da raiz hebraica Tav-Qof-Nun, ou seja, para corrigir, para remediar ou reparar.É a mesma raiz como em "Tikun Olam," consertando o mundo, ou tornar o mundo um lugar melhor, um conceito muito importante em todos os ramos do judaísmo.Alguns takkanot variar de comunidade para comunidade ou de região para região.Por exemplo, por volta do ano 1000dC, um Rabbeinu Gérson Me'or Ha-Golah instituiu uma proibição de poligamia takkanah (várias esposas), uma prática claramente permitido pela Torá e doTalmud.Este takkanah foi aceito porAshkenazi judeus, que viviam em países cristãos, onde a poligamia não era permitida, mas não foi aceite pelo sefarditas Judeus, que viviam em países islâmicos, onde os homens eram permitidos até quatro esposas.Minhag: AlfândegaMinhag é tratada como uma categoria de mitzvot d'rabbanan(dorabinos), principalmente porque ele não é claramente d'oraita (da Torá), mas Minhag geralmente não é o tipo de regra que é criada pela tomada de decisão fundamentada.A Minhag é um costume que se desenvolveu por motivos religiosos dignos e tem continuado o tempo suficiente para se tornar uma prática religiosa obrigatória.Por exemplo, o segundo dia extra de férias foi originalmente instituído como um gezeirah, de modo que as pessoas de fora de Israel, não determinados do dia de um feriado, não violaria acidentalmente do feriado mitzvot.Depois que o calendário matemático foi instituído e não havia nenhuma dúvida sobre os dias de hoje, no segundo dia de adição não era necessário.Os rabinos considerado acabar com a prática na época, mas decidiu continuar como um Minhag: a prática da observação de um dia extra haviam desenvolvido por motivos religiosos dignos, e se tornou habitual.É importante notar que esses "costumes" são uma parte obrigatória de halakhah, assim como um mitzvah, um takkanah ou gezeirah.A palavra "Minhag" também é usado em um sentido mais vago, para indicar uma comunidade ou forma de um indivíduo habitual de fazer alguma coisa religiosa.Por exemplo, ele pode ser o Minhag em uma sinagogapara ficar recitando uma determinada oração, enquanto em outra sinagoga é o Minhag para se sentar durante a oração.Pode tornar-se Minhag de um indivíduo para se sentar em um determinado local na sinagoga, ou andar à sinagoga de uma certa maneira, e sob circunstâncias apropriadas estes também podem se tornar Minhag.Mesmo neste sentido looser, esses costumes podem tornar-se obrigatório para o indivíduo, é geralmente recomendado que a pessoa siga o seu próprio pessoal ou comunitária Minhag, tanto quanto possível, mesmo quando visitar outra comunidade, a não ser que Minhag faria com que o outro desconforto comunidade ou vergonha ..A diferença entre Torah Lei e Direito rabínicaComo vimos, a lei judaica inclui tanto as leis que vêm diretamente daTorah(expressa, implícita ou deduzido) e leis que foram decretadas pelosrabinos.Em certo sentido, no entanto, até mesmo as leis promulgadas pelos rabinos pode ser considerado derivado da Torá: a Torá dá a certas pessoas a autoridade para ensinar e fazer julgamentos sobre a lei (Deut. 17:11), de modo que essas leis rabínicas não deve ser casualmente descartado como apenas as "leis do homem" (em oposição às leis de D'us).Leis rabínicas são consideradas como obrigatórias como as leis da Torá, mas há diferenças na forma como se aplicam as leis que são "d'oraita" (a partir da Torah) e as leis que são "d'rabbanan" (do rabinos).A primeira diferença importante é uma questão de prioridade: d'oraita tem precedência sobre d'rabbanan.Se duas regras d'oraita entram em conflito em uma situação particular, regras de precedência são aplicados para determinar qual regra é seguida, no entanto, se uma regra oraita d'entra em conflito com uma regra rabbanan d', a regra oraita d'( Torah regra) sempre tem precedência.Nós rápido noYom Kippur, quando cai em Shabat?Estes são os dois d'oraita, para regras de precedência devem ser aplicadas.Regras específicas têm precedência sobre normas gerais, assim, as regras específicas de Yom Kippur jejum tem precedência sobre a regra geral do Shabat alegria, e sim, nós jejuar no Yom Kippur no Shabat.No entanto, os outros jejuns no calendário judaico são d'rabbanan, assim que o d'oraita regra do Shabat alegria prevalece, e outros jejuns que caem no Shabat são movidos para outro dia.A segunda diferença importante é o rigor da observância.Se houver dúvida (em hebraico: safek) em um assunto que é d'oraita, tomamos a posição de estrita (em hebraico: machmir) sobre a regra, se houver dúvida em um assunto que é d'rabbanan, tomamos o posição branda (em hebraico: Makil) sobre a regra.Em hebraico, esta regra é afirmado: safek d'oraita l'humra; safek d'rabbanan l'kula.Este é mais fácil de entender com um exemplo: suponha que você está lendo as orações da manhã e você não consegue se lembrar se você ler Bar'khu e Sema (duas orações importantes).Você está em dúvida, safek.A recitação do Shema na parte da manhã é uma mitzvah d'oraita, um mandamento bíblico (Deut. 06:07), então você deve ser machmir, você deve voltar e recite Shema se você não tem certeza se você fez.A recitação do Bar'khu, por outro lado, é um mitzvah d'rabbanan, a lei rabínica, para que possa ser Makil, você não tem que voltar e recitá-lo, se você não tem certeza.Se você tiver certeza que você não recitar qualquer um deles, então você deve voltar e recitar tanto, não há dúvida nenhuma base para isso clemência.A segunda proibição referia-se à guarda do Shabat, que de fato é a própria observância religiosa que confirma o pacto de D'us com o povo judeu. Pois que a Torá diz: "E os filhos de Israel guardarão o Shabat, celebrando-o como aliança perpétua em todas as suas gerações. Entre Mim e os filhos de Israel é um sinal para sempre..." (Êxodo 31:16-17).
A terceira proibição recaiu sobre a prática da circuncisão - o rito religioso físico que consagra o pacto eterno entre D'us e os homens judeus. Assim diz a Torá: "Esta é a Minha aliança, que guardareis entre Mim e vós, e a vossa descendência. Todo macho entre vós será circuncidado... e será isso por sinal de aliança entre Mim e vós". (Gênese 17:10-11)..Como os judeus defrontavam-se como uma guerra basicamente contra sua alma judaica, sua reação também foi imbuída de espiritualidade. Antes de sua morte, Matitiahu, o iniciador da revolta judaica, conclamou seus filhos a continuar a luta em defesa da Divina Torá. Seu filho e sucessor, Yehuda, era chamado de "o Macabeu" numa alusão às iniciais das palavras hebraicas "Mi Kamocha Ba'elim Ad-nai" (Quem é como Tu, ó Senhor, dentre os poderes dos Céus?" (Êxodo 15:11). Quando os macabeus foram confrontados pelo esmagador exército de Antioco, exclamaram "Lutaremos até a morte em defesa de nossa alma judaica e de nosso Templo Sagrado!"Ieshaiáhu 52:11:1211 Retirai-vos ,deixe as terras de outros povos,sai de lá,não toqueis coisa impura;sai do meio dela;purificai-vos ,vós que trasportai objetos sagrados do Eterno.
12 Pois não saireis apressadamente, nem ireis em fugindo; porque o Eterno e quem irá diante de vós, e o D,us de Israel será a vossa retaguarda.Chamado a todo filho da nação de Israel vamos procura chamar a atenção das autoridades , para ser examinado cada caso,em um processo justo ,legitimo.Pedimos a todas autoridades rabínicas em especial aos sefarditas, empresários judeus ,religiosos que nos ajudem,porque no brasil esta acontecendo um genocídio espiritual.Espero que HaShem levante filhos de Israel,Para nos ajudar-nos!!
Mordechai Moré Ben Yehuda S,tMarcos Moreira Da Silva